Sarmiento and Kusch: for the Spanish-Speakers

For those who read Spanish, about a couple of Argentinean philosophers.
 
(Un ensayo que convertí a una presentación).

Hoy quiero hablar con ustedes sobre un filósofo Argentino, llamado Rodolfo Kusch. Específicamente, voy a elaborar unas estrategias para traducir sus conceptos fundamentales al inglés.

Pero por primero,  tenemos que saber algo del contexto de la obra de Kusch. Su libro que vamos a tratar hoy se llama América Profunda – lo escribió en Argentina en 1962. Pero, para comprenderlo tenemos que volver al siglo diecinueve. El proyecto de los pensadores y los luchadores progresivos de esta época en el país fue uno de europeización y modernización. Quisieron traer el progreso y el desarrollo material de Europa oeste a Argentina, y destruir las influencias de la España “medieval” y las culturas indígenas en el pueblo. Entre estos padres fundadores de la Argentina moderna, uno de los más importantes fue Domingo Faustino Sarmiento, que escribió un libro muy muy influyente cuando estuvo exiliado en Chile. Se llamó Facundo: Civilización y Barbarie. La palabra final es en Francés, y bueno, esto revela un poco el eurocentrismo de Sarmiento. Pero la oposición binaria fundamental, que está presente por el libro entero es entre la civilización y el barbarismo.

Entonces, cuando digo estas palabras, civilización y barbarismo, ¿qué otras palabras, objetos, conceptos, vienen a las mentes de ustedes?

Bueno, para Sarmiento, la civilización fue el término privilegiado, lo bueno, y el barbarismo, lo malo. El primero se asoció con las ciudades, la educación, el trabajo duro y las cosas materiales. Y el segundo, barbarismo, con los indígenas, los gauchos, con el campo y todo eso. Quiso traer la civilización al país, y destruir todo lo bárbaro. 

Parece bastante fácil traducir estos dos términos en Facundo al inglés – como civilisation and barbarism – ambas palabras tienen una connotación muy similar a sus equivalentes españoles. Y mejor aún, Sarmiento explica lo que denotan estas palbras en los primeros capítulos de su libro. Eso es uno de los ventajas que los filósofos le dan a sus traductores – las palabras claves siempre se explican en detalle, porque en muchos casos quieren usarlos de una manera diferente de que han sido usados en el pasado.

Estos conceptos persistieron en el pensamiento de los filósofos e intelectuales de Argentina, hasta los años en que Kusch viajó al noroeste de su país para desarrollar una filosofía específicamente latinoamericana. En el primer capítulo de América Profunda, entra en un diálogo bastante antagonista  con Sarmiento, y crea sus propias categorías – el hedor y la pulcritud.

Con estos conceptos, quiso mostrar la relatividad de las categorías de Sarmiento, que no fueron absolutas, sino que existieron solamente en las mentes de los burgueses argentinos. Tenemos el hedor del “barbarismo” y la pulcritud de la civilización. Pero mejor lo explica Kusch:

“El hedor es un signo que no logramos entender, pero que expresa, de nuestra parte, un sentimiento especial, un estado emocional de aversión irremediable, que en vano tratamos de disimular. Más aún, se trata de una emoción que sentimos no sólo en el Cuzco sino frente a América, hasta el punto de que nos atrevemos a hablar de un hedor de América. Y el hedor de América es todo lo que se da más allá de nuestra populosa y cómoda ciudad natal.”

Es un poco más difícil traducir estos términos al inglés – literalmente tenemos “tidiness and stink”, que no nos traen los mismos conceptos e imágenes en la mente que “hedor y pulcritud” dentro de la lengua española. Aunque podamos dejar que Kusch nos explica cómo va a adueñarse de estos términos, sería mejor empezar con equivalentes ingleses que suenan bien para los lectores inglés hablantes, y que tienen un significado que alinea lo mejor posible con su desarrollo de estos conceptos que va a seguir.  Por eso es clave conocer muy bien la obra del filósofo particular antes de traducirlo, y también tener un conocimiento general de la filosofía. Porque en este caso, yo sugeriría tomar un término prestado de otro filósofo, o mejor, otra filósofa.

En su libro, Poderes del Horror: sobre la abyección, Julia Kristeva desarrolla la idea del “abyecto”. Dejamos que la filósofa francesa nos lo explica:

“lo que es abyecto, por el contrario, el objeto echado, está excluido radicalmente y me atrae hacia el lugar donde el significado se derrumba.”

Se refiere a las cosas que producen un sentido de repugnancia en los seres humanos – las cosas sucias, la tierra, la mierda, et cetera, et cetera. La traducción inglesa del termino es “the abject”.

La gran ventaja que nos da esta palabra es que se refiere a algo fenomenológico, o mejor, que es un término que describe un estado mental de los seres humanos – como el “hedor” de Kusch, describe una reacción a algo -  ambos términos describen una reacción de repugnancia.

Desafortunadamente, Kristeva no nos ha dado un equivalente a “pulcritud” en su ensayo. Pero está bien – Kusch trata el hedor y la pulcritud como opuestos binarios, y debemos hacer lo mismo cuando traducimos América Profunda al inglés. Entonces, solamente tenemos que encontrar algo que opone a “the abject” en inglés – yo diría “cleanliness”.

Pero hay un gran problema con esta estrategia de préstamo – si el lector no conoce la obra de esta filósofa, el traductor se arriesga alienarlo completamente. Por favor, levantan la mano los que conocieron algo de Julia Kristeva antes de esta presentación.  Ya vemos, muy pocos.

Para solucionarlo, podemos poner una nota del traductor al final de la primera página, en que mencionamos el libro de Kristeva y explicamos brevemente su término y la definición Kristevana de “the abject”. Las notas del traductor, y las notas que se refieren a otros libros, son muy comunes en la filosofía traducida del francés y alemán al inglés, y por eso no parecería muy raro al lector que sabe algo del género.

América Profunda presenta muchas dificultades para los traductores más allá del hedor y la pulcritud – quizás lo más interesante es la oposición entre “ser” y “estar” que Kusch desarrolla después de la introducción. Pero tendremos que hablar de estos otro día. Gracias.